Zen, Bouddhisme, Chemin octuple

Le Bouddha a toujours parle de la souffrance et de sa cessation.

Après avoir réalisé l’éveil sous l’arbre de la Bodhi, le Bouddha se rendit a Sarnath ou il retrouva ses compagnons dans le Parc des Gazelles. C’est a eux qu’il dispensa son premier enseignement, celui des Quatre Nobles vérités.

Ces quatre nobles vérités sont :

1. la vérité de l'existence de la souffrance,

2. la vérité de l'origine de la souffrance,

3. la vérité de la possibilité de la cessation de la souffrance,

4. la vérité de la voie qui mène à la cessation de la souffrance

Plus tard, le Bouddha dispensa d’autres enseignements, toujours relatifs a la souffrance et sa cessation. 

Quoique puissent en penser certains, ces enseignements ne contredisent jamais l’enseignement initial des quatre noble vérités.

Mon but étant ici de clarifier le chemin octuple, je ne m’étendrai sur les 3 premières vérités.

La 4eme vérité est que la voie qui mene a la cessation de la souffrance est un mode de vie a suivre:  le Chemin Octuple. 

 

Ce chemin octuple comporte 8 points : 

Ils sont — selon l'ordre présenté par le Bouddha dans les suttas :

1. Vue ou compréhension juste (de la réalité, des quatre nobles vérités) ;

2. Pensée juste (dénuée d'avidité, de haine et d'ignorance).

3. Parole juste (s’abstenir de mentir, calomnier, parler grossièrement, ou bavarder oisivement).

4. Action juste (respecter les Cinq Préceptes, (Note1 )

5. Moyens d'existence justes; (Note 2)

6. Effort juste (s’abstenir de ce qui est défavorable et entreprendre ce qui est favorable)

7. Attention juste (pleine conscience de soi, du corps, des émotions, des pensées, des autres, de la réalité)

8. Concentration juste (dans la meditation)

Le Noble Chemin Octuple est aussi parfois décrit comme le Chemin Triple (Note 3)

Evolutions et variations du Bouddhisme

Au cours des siecles le Bouddhisme s’est adapte a diverses cultures et des variations ont vu le jour. Ces variations reconnaissent la validité des 4 Nobles vérités et la nécessite de suivre le Noble Chemin Octuple pour atteindre l’eveil. (Réaliser la cessation de la souffrance). Une école de pensée ou un sois-disant maître qui prêcherait l’abandon de l’un ou de l’autre des points du chemin octuple serait profondément fourvoyée au sens du Bouddhisme.

Le cas du Zen et le Chemin Octuple

Résultat de la rencontre du Bouddhisme Indien et du Taoisme Chinois, le Zen vit le jour en Chine.

Dans le Zen, nous accordons une importance majeure aux 2 derniers points du chemin octuple : Attention et Concentration.

Notre méthode de méditation (Zazen) utilise généralement (mais pas toujours – Note 4) la respiration pour aider a la concentration de l’esprit, l’attention aux perturbations (lorsque l’esprit poursuit d’autres stimulations que celles de la respiration), nous ramène a cette respiration et a la concentration.

Cela ne signifie absolument pas que nous ne suivons pas les autres points de la voie.

L’atteinte d’un grand niveau de concentration ou de pleine conscience peut avoir des effets remarquables sur nos capacités mentales ou même physiques. Mais si nous ne sommes pas capables d’utiliser celles-ci pour le bien commun, nous allons immanquablement generer de la souffrance autour de nous. Cela serait en total contradiction avec le but du Bouddhisme.

En résumé, et c’est très important, s’il est vrai que le Zen accorde une grande importance a l’attention et la concentration, cela ne nous dispense pas de respecter les autres points du Chemin Octuple. (Note 5)

NOTES :

Note 1 : Les 5 preceptes :

• s'abstenir de tuer toute créature vivante ;

• s'abstenir de voler ;

• s'abstenir d'inconduite sexuelle ;

• s'abstenir de paroles fausses ;

• s'abstenir d'utiliser drogues et poisons

Note 2 : Moyens d’existence justes :

Les Moyens d’existence Justes visent à garantir que l'on gagne sa vie d’une manière juste.

La richesse doit être acquise selon certaines normes. Il ne faut l'acquérir que par des moyens légaux ; il faut l’acquérir pacifiquement, sans contrainte ni violence ; il faut l’acquérir honnêtement, pas par la ruse ou la tromperie ; et il faut l'acquérir de manière à ne pas causer de mal et de souffrance à d’autres. Le Bouddha mentionne cinq façons de gagner sa vie qui font du mal aux autres et sont donc à éviter :

• le commerce des armes,

• le commerce d’êtres vivants (cela inclut l’esclavage et la prostitution mais aussi l’élevage d’animaux destinés à l’abattage),

• la production de viande de boucherie,

• La production de poison.

• Le commerce de substances intoxicantes (alcool, drogues…). 

   

Note 3 : Le Chemin triple

Les 8 points du Noble chemin octuple sont parfois regroupes en 3 sections :

• Prajñā; Sagesse, connaissance, Points 1 et 2

  • 1. Vision correcte ou compréhension correcte (de la réalité, des quatre nobles vérités et en particulier des trois caractéristiques de l'existence : absence de soi, impermanence et souffrance. )

  • 2. Pensée correcte ou discernement correct (dénuée d'avidité, de haine et d'ignorance).

• Śīla : moralité, discipline, éthique. Points 3 à 5

  • 3. Parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde ou la désunion, ne pas tenir un langage grossier, ne pas bavarder oisivement) ;

  • 4. Action juste (respectant les Cinq Préceptes) ;

  • 5. Moyens d'existence justes ou profession correcte.

• Samādhi — effort, attention, concentration. Points 6 à 8 :

  • 6. Effort ou persévérance juste (s'abstenir ce qui est défavorable et entreprendre ce qui est favorable) ;

  • 7. Attention juste, pleine conscience ou prise de conscience juste (des choses, de soi - de son corps, de ses émotions, de ses pensées -, des autres, de la réalité) ;

  • 8. Concentration, établissement de l'être dans l'éveil (vipassana).

Note 4 : Concentration

Il existe de nombreuses méthodes pour pratiquer la concentration. On peut concentrer l’esprit sur un motif graphique (Mandala), sur une formule orale (Mantra), sur une énigme (Koan), sur une sensation physique : respiration, ou sensation en divers endroits du corps (abdomen, moelle epiniere…)

Note 5 : Aberrations

Lorsque le Zen devint populaire a partir des années 60 en occident, il ne fut pas toujours bien explique. Certaines personnes ayant une compréhension plus intellectuelle qu’experientielle du Zen s’improviserent maîtres ou enseignants sans avoir une bonne compréhension des principes du Bouddhisme. Ces influenceurs avant l’heure firent pas mal de degats en expliquant que le Zen consistait a faire tout et n’importe quoi sans aucune restriction éthique ou morale.

Il est également arrive que des maîtres de Zen reconnus et ordonnes “petent un plomb” et considèrent que du fait qu’ils avaient atteint l’eveil, ils pouvaient se permettre de violer certains préceptes sans que cela ait aucune répercussion néfaste.

Ces gens sont dans l’erreur.

 

Méditation et Pleine Conscience. Definitions

On entend beaucoup parler en Occident de méditation, de pleine conscience et de méditation de pleine conscience.

Je voudrais commencer par clarifier les 2 termes de « Méditation «  et « Pleine Conscience »

 

La Pleine Conscience

« Pleine conscience » est la traduction de l’anglais « Mindfulness ». A l’origine, c'est une notion indienne. « Samma-sati » ou « attention juste » joue un rôle important dans le bouddhisme où elle est un des membres du noble sentier octuple, une étape nécessaire vers la libération ou éveil spirituel.

La pleine conscience est une attitude ou une qualité de l’esprit. Dans l'état de pleine conscience, l’esprit est présent, attentif et conscient de la situation présente. Cette attention peut être orientée vers l'intérieur (sensations, pensées, émotions, actions, motivations, etc.) ou vers l'extérieur (monde environnant, bruits, objets, événements, etc.).

Idéalement, dans l'état de pleine conscience, l’esprit ne porte pas de jugement de valeurs quant a ce qu’il observe.

Etre et rester dans un état de pleine conscience est difficile. On peut être pleinement conscient pendant quelques secondes, mais très vite, l’esprit du singe derange tout : « je dois payer cette facture, est-ce qu’il pleuvra demain ? Oh, un ecureuil ! » …

 

Mon Maitre Elliston Roshi décrit l'état de pleine conscience en usant une analogie : Assis sous un pont routier. Nous entendons le bruit croissant d’une voiture qui se rapproche puis qui decroit lorsqu’elle s'éloigne. L’esprit en pleine conscience se contente de constater un bruit croissant puis décroissant. Pratiquement, ceci est très difficile a réaliser. L’esprit du singe qui trouve cela extrêmement ennuyeux et inacceptable va s’emparer du bruit et fabuler a son sujet. « Cette voiture roule très vite, le conducteur n’est pas raisonnable, on devrait interdire des voitures aussi rapides, le gouvernement devrait passer une loi a ce sujet... »

La Meditation

A l’origine, la méditation a aussi son origine en Inde. « Sammā-samādhi » : concentration juste, est également l’un des membres du noble sentier octuple du Bouddhisme.

La meditation une pratique qui vise a apprivoiser l’esprit du singe. Au cours des siècles, plusieurs types en ont été développés, qui ont tous, directement ou indirectement, pour effet de calmer l’esprit du singe et de développer la pleine conscience. Ce n’est pas facile, ça prend du temps, mais avec suffisamment de discipline, on peut parvenir a calmer le petit salopard. Au début juste pour quelques secondes, puis quelques minutes, puis pour de plus longues périodes.

Il importe donc de reconnaitre la différence :

• La pleine conscience est une qualité ou un état psychologique.

• La méditation est une pratique destinée a développer cette qualité. 

   

  
  
   

Dans un prochain article, je vous parlerai des développements récents et de certaines dérives observées dans les domaines de la méditation et de la pleine conscience.

Yoshukai Karate Nunchaku kata : YOSHU

Le Paradis et l'Enfer

(Courte histoire Zen)

 

Un jeune guerrier samouraï rendit visite a Ryokan. Saluant respectueusement le vieux maître il lui demanda : "Maître, enseignez-moi le paradis et l'enfer."

Ryokan leva la tête, l’air exaspéré et lui dit : « T'enseigner le paradis et l'enfer ?! Comment oses-tu supposer que tu pourrais seulement commencer a comprendre ce que je pourrais te dire ? Tu es sale, mal coiffé, tu pues, et la lame de ton sabre est rouillée. Tu es une honte et une disgrace totale pour toute la classe des samouraï ! Sors d’ici, tu me dégouttes !

Le samouraï furieux, tremblant et rouge de rage dégaina son sabre et le leva pour tuer le moine.

Alors qu’il aillait abattre son sabre, Ryokan le regarda droit dans les yeux et lui dit tranquillement : 

"Lá, maintenant, c'est l'enfer.”

Le samouraï, bouleversé, réalisa soudain que le moine venait juste de risquer sa vie pour lui enseigner l'enfer ! Il rengaina son sabre et s’inclina profondement devant le moine, rempli de gratitude.

"Et lá, maintenant, c'est le paradis.", continua Ryokan.

 

 

 

HASUJI, l'angle de la lame

Hasuji est l'angle de la lame durant notre coupe, entre le moment ou la lame entre et sort de la cible. En Iai et Kenjutsu, il importe de se concentrer là-dessus et pour s'assurer que l'on coupe bien avec le tranchant de la lame (ha) et non avec son cote (shinogi). 

 

Deux points permettent d’obtenir un Hasuji correct :

1. Le plan de la lame doit être le même que celui de la coupe.

 

2. l’angle de la coupe doit rester le même entre le point d'entrée et de sortie de la cible.

 

Lorsqu’on coupe avec un iaito ou shinken avec bo-hi (gorge sur le cote de la lame), si le hasuji n’est pas correct,on entendra pas le vent du sabre (tachikaze) lors de la coupe.

L’attention au Hasuji est un aspect important de la pratique du iaijutsu.

Nous ne pratiquons pas le iai dans un but guerrier, mais nous utilisons une arme uniquement conçue pour couper. Chaque coupe doit donc incarner une certaine réalité, démontrée dans notre attention particulière au hasuji. Sans cela, nous ne faisons qu’agiter notre sabre en ignorant l’aspect martial de notre discipline. Nous ferions aussi bien de faire tourner un bâton de majorette. 

 

"Don't choke the Boken."

En pratique, la facon dont on tient le sabre est primordiale: si on l'etrangle ou si on le tient trop mollement on obtiendra jamais un bon hasuji, 

 

On en revient au Te no Uchi.

Tameshigiri, la pratique de la coupe de rouleaux de paille de riz permet de tester le hasuji de nos coupes. 

Nous y reviendrons egalement... 

Yoshukai Karate en Tchequie

Le 5 Mai dernier, je suis arrive a BRNO en Tchequie apres un voyage de 14 heure en voiture, train, metro, avion et bus ! 

Le but de ma visite la-bas etait d'aider au lancement d'un dojo de Karate Yoshukai. 

J'ai passe un excellent week-end dans une belle ville, en compagnie de gens charmants et tres motives par le Karate. Comme c'etait un long week end, nous avons pu nous entrainer dans une salle habituellement convoitee par d'autres groupes. 7 heures de Karate en 2 jours, Un bel effort.

Nous nous sommes concentres sur les  kihon, kata de base, Ippon Kumite, et quelques conseils de bases sur les methodes d'enseignement. Et puis, pour le plaisir, un peu de Kobudo de niveau superieur avec Sai tai Bo...

 

Charish et Jason Rainwater ont commence a enseigner le Karate Yoshukai de Katsuoh Yamamoto a Brno. Nous mettons tout en place avec la World Yoshukai Karate Kobudo Organization aux Etats Unis. et le dojo devrait ouvrir officiellement cet ete en Tchequie.

Ils se rendront au Camp d'ete Yoshukai de Eufaula en juin prochain et a leur retour nous organiserons la suite des evenements pour cette annee.

Du Zen et des Arts Martiaux

 

Beaucoup de gens ont du mal a comprendre comment quelqu'un peut pratiquer le zen et les arts martiaux. Ils voient une opposition entre le bouddhisme, voie de la paix et les arts martiaux, voie de la guerre.

 

En 1868, la restauration Meiji abolit au Japon la dictature militaire du shogunat Tokugawa et la classe des samourai.

Selon qu'ils furent crees avant ou apres cette restoration Meiji, les arts martiaux japonais peuvent être classés en 2 groupes :

1. Les arts Koryu datent d'avant la restauration Meiji. Ce sont les techniques et stratégies de combat originales propres à un clan. Leur but principal était d’assurer la survie d’un clan. Il ne s'agissait pas de développement personnel mais de tuer ou de neutraliser un ennemi. Ainsi leurs noms se termine souvent par le terme "jutsu". Ju Jutsu, Kenjutsu, Aikijutsu…

2. Les arts Gendai ont été développés après la restauration Meiji pour être enseignés à tous les membres de la société japonaise. Bien qu’enracinés dans les arts Koryu et que certaines des techniques qu'ils utilisent puissent être mortelles, les arts Gendai sont davantage axés sur le développement personnel. C'est pourquoi leurs noms se terminent souvent par "do". Judo, Kendo, Aikido...

Considereant que les arts Gendai sont une méthode de développement personnel, il est facile de comprendre comment la pratique leur pratique peut être conciliée avec celle du bouddhisme.

Il est plus difficile de comprendre comment les arts Koryu, développés non comme un art, mais comme des techniques visant a neutraliser - souvent en le tuant - un adversaire, le sont.

Dans "The Kyosaku", Matsuoka Roshi raconte l'histoire d'un Ronin (samouraï sans maître) qui, en arrivant dans un village au milieu de la journée, sentit que quelque chose ne tournait pas rond. Personne aux champs, des rues désertes, on n’entendait même pas les rires des enfants

Ayant fait le tour du village le ronin arriva devant une belle maison. Plusieurs personnes étaient la, qui lui apprirent qu'un voleur, pris en flagrant délit de vol dans cette maison, s’y était barricade et y retenait a présent un enfant en otage.

Le ronin alla voir le prêtre du village. Il lui demanda de lui raser la tête et de lui prêter sa robe. Ainsi il ressemblerait a un moine. Il se rendit alors chez le voisin, y prit 2 bols de riz fumant, puis pénétra dans la cour de la maison où l'enfant était retenu en otage, portant les 2 bols de riz devant lui.

Arrivé devant la maison, lorsque le voleur lui demanda ce qu'il voulait le ronin lui dit qu'il apportait un bol de riz pour l'enfant et un pour lui.

Le voleur le laissa entrer.

On entendit un bruit sourd et un grognement, et le Ronin ressortit avec l'enfant vivant.

Il avait jeté le riz brûlant au visage du voleur et l'avait tué avec son sabre.

Katsujinken est le sabre qui donne la vie. Il se manifeste dans l'autonomie, la simplicité, l’intrépidité et la compassion dont fit preuve le Ronin. Ce savoir faire qui va bien au delà de la maîtrise technique, c'est l'esprit du Zen.

Note: Cette histoire est également racontée au début du film "Les sept samouraïs" d'Akira Kurosawa.