Tai Chi et Chi Gong

Ces deux disciplines ont leur origine en Chine.

CHI, TAI et GONG

CHI ou QI

Chi et Qi sont deux manieres differentes d’ecrire le terme 氣 que l’on traduit generalement par le terme “Energie” en francais. 

 

TAI

Le terme « Tai » signifie « Grand » on le retrouve dans le terme Typhon (Taifoon) : ouragan.

GONG ou KUNG

Le Terme “Gong” de Chi Gong est parfois transcrit “Kung” comme dans “Kung fu”. On peut le traduire en français par « Pratique », « Exercice » ou « Technique ».

TAI CHI

Tai Chi peut donc se traduire comme « Grande Energie »

Le Tai Chi utilise des mouvements amples et lents pour tonifier l'énergie interne et la faire circuler efficacement dans tout le corps. Généralement, ces mouvements sont des mouvements d’arts martiaux.

CHI GONG

Chi Gong, (également ecrit Qi Gong, Chi Kung, Qi Kung) peut se traduire en francais par « exercice énergétique » ou « techniques énergétiques ». C’est un ensemble de pratiques qui consistent a tonifier et a faire circuler l'énergie interne du corps. Ces pratiques incluent des

enchainements de mouvements, des étirements, des exercices respiratoires.

On pourrait a l’extreme considérer tout exercice pratiqué dans le but d'améliorer métabolisme et santé comme un Chi Gong.

En pratique, le terme Chi Gong est réservé a des pratiques basées sur les théories de la médecine traditionnelle chinoise.

Le Tai Chi est donc une forme de Chi Gong

Tai Chi et Chi Gong ont le même but : harmoniser notre métabolisme pour optimiser la création d'énergie (a partir des aliments que nous mangeons et de l’air que nous respirons) et améliorer la circulation ce cette énergie dans le corps.

Cependant, le Tai Chi se limite a utiliser des mouvements d’Arts Martiaux, sans utiliser d’autres techniques développées par le Chi Gong.

NOTES :

Le Symbole du Tai Chi : egalement connu sous le nom de Yin/Yang. Il illustre la theorie chinoise Taoiste du Yin et du Yang. Cette théorie est l’un des piliers de la Medecine traditionnelle chinoise. Elle est également appliquée dans de nombreuses formes de Tai Chi.

 

Tai Chi Chuan : Ce terme signifie « Boxe du Tai Chi ». Il s’agit d’un art martial. En pratique le Tai Chi utilise des mouvements similaires a ceux du Tai Chi Chuan, executes plus lentement. 

 

Le Tai Chi des 4 vents

Le Tai Chi que j’enseigne combine des pratiques de traditionnelles de Tai Chi, ainsi que d’autres pratiques respiratoires ou des exercices spécifiques plus du Chi Gong tels que le Yi Jin Jing. La plupart des formes que j’enseigne durant les premières années sont plus influencées par les arts martiaux traditionnels Japonais (Ju Jitsu et Karate) que par les pratiques chinoises.

 

 

                                                                                                                                                              et oui, Sayonara ! 

L’origine du mot « ZEN »

 

Le Zen est une branche du Bouddhisme dont l’enseignement peut être aborde de plusieurs manières (1). La plus connue d’entre elle est la doctrine des 4 nobles vérités.

Ces 4 nobles vérités (2) parlent de la souffrance ou insatisfaction (Dukha) caractéristique de la vie, de sa cause, du fait qu’il est possible de nous en libérer, et de la méthode pour ce faire : le chemin octuple. 

Le chemin octuple (3) se compose de 8 principes de vie a respecter pour parvenir a l’elimination de la souffrance (Nirvana)

 

Au cours des siècles, différentes formes de Bouddhisme se sont développées. Cependant tous les bouddhistes suivent les enseignement des 4 nobles vérités et de la voie octuple. Le Zen ne fait pas exception, mais privilégie le 8eme aspect de la voie octuple : la pratique de la méditation assise et silencieuse

DHYANA > CHAN > ZEN

Le Bouddha prêchait en Pali. Dans cette langue, méditation « Dhyana » se prononce « Djana ».

A son arrivée en Chine, vers le 1^er siècle avant notre ere, «Djana » devint « Chan » prononcé « Tchan » en chinois. Lorsque plus tard le Chan arriva au Japon il fut appelé « Zen ».

Zen signifie donc intrinsèquement « méditation »

Zazen : Méditation assise

En Japonais, « Za «  signifie « assis ». et donc le terme « Zazen » signifie simplement « méditation assise »

 

NOTES :

Note 1 : Enseignement du Bouddhisme : 

Les 4 nobles vérités sont la méthode la plus simple d’aborder l’enseignement, l’etude et la pratique du Bouddhisme. Il existe d’autres méthodes ou théories. Elles sont en accord total avec celle des 4 nobles vérités.

Note 2 : Les 4 Nobles vérités 

Elles décrivent la souffrance, sa cause, la méthode et la voie a suivre pour nous en libérer :

1. La vie est insatisfaction ou souffrance (Dukha)

2. Nos attachements et illusions sont la cause de cette insatisfaction

3. Il est possible de faire cesser la souffrance en nous libérant de nos attachements

4. La méthode pour cela consiste a suivre la voie octuple :

Note 3 : La voie octuple. 

Elle consiste en 8 préceptes qu’il importe de tous pratiquer ou cultiver (pas d’exception, aucun d’entre eux n’est facultatif).

1. Vues ou visions juste (Claire compréhension des enseignements)

2. Intentions justes (Desir de se libérer des attachements)

3. Discours juste (ne pas mentir, médire, répandre de fausses informations)

4. Actions justes (ne pas tuer, voler, éviter l’abus de produits intoxicants, etc...)

5. Moyens d’existence justes. (Ne pas avoir d’activité professionnelle nuisible : Chasse, vente d’arme, de drogues, etc...)

6. Effort juste : être assidu dans la pratique (Pratiquer avec consistance et sans faillir)

7. Attention ou pleine conscience juste (observer ses actions et pensées pour s’assurer de ne pas déraper)

8. Concentration ou méditation juste : (Regulierement pratiquer la méditation)

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de D à G: vue juste (right view) / pensée juste / parole juste / action juste / moyens d'existence justes / effort juste / attention juste / concentration juste

 

Il est possible de pratiquer Zazen sans adhérer au Bouddhisme. Si vous êtes juste intéressé par la méditation, et peut etre aussi par la pratique du Bouddhisme, vous pouvez me joindre par email a frederic.lecut@gmail.com

Positions de meditation assise

Zazen signifie “méditation assise” 

“Za” pour assis, et “Zen” pour meditation.

 

2 points sont particulièrement importants pour avoir une bonne pratique :

1. Garder la colonne vertébrale verticale.

2. Avoir les genoux plus bas que le bassin.

1. Garder la colonne vertébrale bien verticale

Les meditateurs de différentes traditions ont toujours insiste sur ce point, ils se sont rendu compte que la méditation est plus facile ainsi. La raison probable en est que lorsque la colonne vertébrale est rectiligne et verticale, le liquide cephalo-rachidien peut circuler plus librement en son interieur.

Pratiquement :

• imaginer un fil qui serait accroche en haut du crane et tirerait la tête vers le haut.

• rentrer un peu le menton vers la poitrine.

2. Avoir les genoux plus bas que le bassin

Ceci rend la respiration abdominale, ou diaphragmatique plus facile. La respiration est très importante pour pouvoir réguler l’esprit. Si les genoux sont plus haut que le bassin, les cuisses repoussent le ventre vers le haut et les poumons ne peuvent pas se remplir correctement. Avec les genoux plus bas que le bassin, le ventre peut accommoder les mouvements du diaphragme et l’expansion des poumons vers le bas lors de l’inspiration.

Pratiquement:

• Positionner le bassin (les fesses) plus haut que les genoux a l’aide d’un coussin (le Zafu), d’une couverture pliée ou d’un banc de méditation.

• Pour les gens qui pratiquent sur une chaise il faut que celle ci soit suffisamment haute pour permettre aux genoux d'être un peu plus bas que le bassin.

• Ecarter les genoux pour laisser le ventre descendre entre les jambes lors de l’inspiration.

   

   

   

  
  
  

Les positions du lotus ou semi-lotus, traditionnellement utilisées en Orient sont difficiles a adopter pour les occidentaux qui peuvent méditer très efficacement dans d’autres positions plus confortables. 

 

Muso Jikiden Eishin Ryu : le Iai de Tosa

Le Iai de Tosa

Le Iai que nous pratiquons a Mokurai dojo est originaire de Tosa,  une ancienne province du Japon qui se trouvait dans l'actuelle préfecture de Kōchi sur l'île de Shikoku. 

La capitale de la province se situait près de la ville moderne de Nankoku. Pendant la période Sengoku, la province était dirigée par le clan Chosokabe qui l'unifia en 1575. Le clan en perdit le contrôle après la bataille de Sekigahara. Tosa fut ensuite confiée à Kazutoyo Yamauchi.

Ce qui suit est une version courte de l’histoire du Muso Jikiden Eishin Ryu Iaijutsu enseigne au sein de la lignee Masaoka-ha.

Bien que des techniques de Iai aient ete pratiquées avant lui, on en attribue l’invention a Hayashizaki Jinsuke.

1ere Generation - Fondateur: Hayashizaki Jinsuke (Hayashizaki Jinsuke Minamoto no Shigenobu,) 1546 - 1621

Pour venger son père, assassine par d’autres samouraï, il chercha l’inspiration divine dans un temple ou il pria pendant des jours. Il inventa et systématisa des techniques de sabres permettant de couper son ennemi tout en dégainant. 

7eme Generation : Hasegawa Eishin (Hasegawa Chikaranosuke Hidenobu (Eishin)),

Il transforma les techniques pour les adapter au katana plus court que le Tachi porte par les generations antérieures. Contrairement au katana, le Tachi était  suspendu par des cordons, tranchant vers le bas.

Hasegawa Chikaranosuke Eishin Hidenobu était né sur l'île de Shikoku, à Tosa Han
Son enseignement du Jikiden Eishin Ryu se serait répandu à Tosa Han

Omori Rokuzaemon Masamitsu avait été un élève de Hasegawa Eishin qui l’avait un jour expulse. Il avait alors continué son étude du kenjutsu et de la ceremonie du The.
Omori finalement développa onze formes de techniques de iaijutsu à partir d'une posture agenouillee (seiza) qu’il considerait être une bonne methode pour enseigner  conjointement bonnes manieres et maniement des armes  aux guerriers samouraïs.

17eme generation Oe Masamichi Shikei (1852-1927) etait né à Tosa en 1852,

Oe Masamichi vivait lors de la restauration Meiji lorsque le port du sabre a ete interdit
Oe était un praticien et professeur de kendo accompli ainsi que l’autorité reconnue sur le Iai de Tosa qui comptait alors deux branches (Tanimura Ha et Shimomura Ha). Il en a combiné et réorganise les méthodes d’enseignement et a rebaptisé le style Muso Jikiden Eishin Ryu.

Il réduisit le nombre de waza (techniques solo) et les organisa en 3 niveaux :
    • Shoden, pratiqué depuis la position Seiza                 (Omori Ryu)
    • Chuden, pratiqué depuis la position Tatehiza                 (Eishin Ryu)
    • Okuden pratiqué depuis les positions Tatehiza et debout         (Hayashizaki Ryu)

Il conserva les ensembles originaux de kumitachi (kata a deux) en leur ajoutant un ensemble supplémentaire.

Après la mort de Oe Masamichi en 1927, plusieurs de ses étudiants ont perpétué la tradition Eishin Ryu au sein de différentes lignées.

Notre lignée, (Masaoka ha) nous a ensuite été transmise par :

    • Masaoka Kazumi (1896–1973) - 18eme generation
    • Narise Sakahiro – 19eme generation
    • Miura Takeyuki Hidefusa (1922 - 2012) - 20eme generation
    • Shimabukuro Masayuki Hidenobu (1948 - 2012) - 21eme generation
    • Carl E. Long (1956 - ) - 22eme generation.


J’ai eu la chance de connaître et d'étudier sous Shimabukuro Hanshi et Long Hanshi

Les noms a retenir :

    • Hayashizuki Jinsuke
    • Hasegawa Eishin
    • Omori
    • Miura Hanshi
    • Shimabukuro Hanshi
    • Carl Long Hanshi


Cette courte histoire devrait etre connue de tous les pratiquants du MJER. Elle explique l'influence de plusieurs grand maitres sur notre style. J'ecrirai ulterieurement une histoire plus detaillee de notre lignee. En attendant vous pouvez lire l'article en anglais : History and Genealogy of Tosa Iai sur le site du KNBK

Oe Masamichi Hanshi

Masaoka Katsumi Hanshi

Narise Sakahiro Hanshi

 Miura Takeyuki Hanshi

Shimabukuro Masayuki Hanshi

Carl Long Hanshi