Releve assuree en Alabama

Mission accomplie !

Felicitations a mes deux eleves George Hill et David Marteney qui ont passe avec succès leur examen de 2eme Dan (Niddan) en Muso Jikiden Eishin Ryu en Octobre dernier. Le test a eu lieu au Big Green Drum Dojo a Pensacola en Floride. Carl Long Hanshi était l’examinateur. 

 

David Marteney et George Hill

 

George et David ont repris l'activité Iaijutsu de Mokurai Dojo a Dothan en Alabama aux Etats Unis après mon départ en 2021.

J'espère les retrouver pour m’entrainer (et partager quelques bières et hot wings ) avec eux en Alabama ou en Pennsylvanie avant l’ete 2024. 

 

 

 

Respiration et Meditation_01

La respiration joue un rôle fondamental en méditation. L’intégrer dans votre pratique peut vous aider à cultiver un niveau plus profond de conscience,  concentration et relaxation.

Dans cet article, j’aborde les rudiments de l’utilisation de techniques respiratoires en méditation.

Un phénomène présent tout au long de notre vie.

Depuis le moment de notre naissance a celui de notre mort la respiration fonctionne, généralement en automatique, mais nous avons également un certain contrôle sur elle. Depuis des millénaires, Les méditateurs l’ont utilisée pour concentrer l'esprit, calmer le corps et améliorer relaxation et clarté mentale en limitant les divagations de l’esprit.

2 types de respiration

0n peut utiliser 2 types de respiration dans la pratique de la méditation :

• Respiration naturelle.
• Respiration  contrôlée.

Respiration naturelle :

La respiration naturelle, comme son nom l’indique, consiste a laisser le corps respirer sans y réfléchir ou chercher a la modifier en quoi que ce soit. Il faut simplement se concentrer sur la sensation de l'air qui rentre et sort du corps soit au bout du nez, soit en arrière du nombril (Tanden en Japonais).

Lorsque l’esprit du singe décide de suivre une idée qui passe, on le ramène gentiment au bout du nez.

Respiration contrôlée :

La respiration contrôlée consiste à ralentir la respiration et à la rendre plus délibérée. Cette méthode calme le système nerveux et apporte un sentiment de stabilité à l'esprit. Il en existe de nombreuses methodes. La plus commune consiste a prendre une grande inspiration en relâchant les muscles, puis a expirer longuement en contractant les muscles abdominaux. Nous utilisons généralement ce mode de Respiration Abdominale en Tai Chi et dans certains exercices de Karaté.

Au début, la respiration contrôlée n’est pas naturelle.  Il faut la pratiquer consciemment pendant plusieurs mois pour qu’elle le devienne. C’est un peu comme le vélo, au départ ce n’est pas naturel, mais du jour ou ca le devient, c’est très pratique.

Dans les deux cas de respiration naturelle ou contrôlée, il importe que la respiration soit  abdominale : les poumons sont remplis lors du relâchement des muscles abdominaux et se vident lors de leur contraction. 

Compter les respirations :

Mentalement compter les respirations aide la concentration. Il suffit de compter «1» sur une première inspiration, «2» sur l’inspiration suivante et ainsi de suite jusqu’à compter « 5 » et puis on recommence a «1»…

En Pratique

Si vous débutez en méditation, le plus simple est de commencer avec la respiration naturelle. Une fois installée en posture de méditation, respirez normalement en vous concentrant sur la sensation de l’air qui passe dans votre nez et comptez les respirations de 1 a 5, puis recommencez. Si votre esprit du singe divague, ramenez-le au bout de votre nez, et recommencez a compter a 1.

Si vous le souhaitez, vous pouvez choisir de concentrer votre attention sur votre tanden (le point situe derrière votre nombril) au lieu de votre nez.

Une fois confortable avec ce mode de concentration, vous pourrez vous essayer a la respiration contrôlée : Laissez votre corps inspirer naturellement, puis expirez en contractant lentement vos muscles abdominaux. Ce mode de respiration est plus lent et plus profond que la respiration naturelle. Continuez de vous concentrer sur la sensation au bout de votre nez ou en votre tanden. Il vous faudra probablement plusieurs mois de pratique pour trouver un rythme et une profondeur qui vous convienne. A vous d'expérimenter.

De nombreuses formes de respirations contrôlées on ete développées au fil des siècles. Ayant personnellement expérimenté plusieurs d’entre elles. j’en ai conclu que dans le cadre du Zen, la méthode de base décrite ici est la plus efficace.

Personnellement, je commence mes séances de méditation en respiration naturelle, en portant mon attention sur le nez. Après quelques minutes, je porte mon attention sur le tanden.  Au bout de 10 a 15 minutes la respiration passe d’elle-même en mode contrôlé. 

Dans de prochains articles, je parlerai d’autres modes de respirations utilises dans le cadre de différentes pratiques méditatives ou martiales.

Zen, Bouddhisme et Chemin Octuple

Souffrance et cessation

Après avoir réalisé l’éveil sous l’arbre de la Bodhi, le Bouddha se rendit a Sarnath ou il retrouva ses compagnons dans le Parc des Gazelles. C’est a eux qu’il dispensa son premier enseignement, celui des Quatre Nobles vérités.

Ces quatre nobles vérités sont :

1. la vérité de l'existence de la souffrance,

2. la vérité de l'origine de la souffrance,

3. la vérité de la possibilité de la cessation de la souffrance,

4. la vérité de la voie qui mène à la cessation de la souffrance

    

   
   

Plus tard, le Bouddha dispensa d’autres enseignements, plus detailles mais toujours relatifs a la souffrance et sa cessation. Quoique puissent en penser certains, ces enseignements ne contredisent jamais l’enseignement initial des quatre noble vérités.

Mon but étant d’expliquer la particularité du Zen au sein du Bouddhisme, je ne m’étendrai pas ici sur les 3 premières vérités.

La 4eme vérité sur la voie qui mene a la cessation de la souffrance explicite un mode de vie a suivre. Le Chemin Octuple comporte 8 points :

Ces points sont — selon l'ordre initialement présenté par le Bouddha :

1. Vue ou compréhension juste (de la réalité, des quatre nobles vérités) ;

2. Pensée juste (dénuée d'avidité, de haine et d'ignorance).

3. Parole juste (s’abstenir de mentir, calomnier, parler grossièrement, ou bavarder oisivement)

4. Action juste (respecter les Cinq Préceptes, Note1 )

5. Moyens d'existence justes; (Note 2)

6. Effort juste (s’abstenir de ce qui est nefaste et entreprendre ce qui est favorable)

7. Attention juste (pleine conscience de soi, du corps, des émotions, des pensées, des autres, de la réalité)

8. Concentration juste (dans la meditation)

    

Ce Chemin Octuple est aussi parfois décrit comme le Chemin Triple (Note 3)

 

Evolutions et variations du Bouddhisme

Au cours des siecles le Bouddhisme s’est adapte a diverses cultures et des variations ont vu le jour. Ces variations reconnaissent la validité des 4 Nobles vérités et la nécessite de suivre le Noble Chemin Octuple pour atteindre l’eveil. (Réaliser la cessation de la souffrance). Une école de pensée ou un soit-disant maître qui prêcherait l’abandon de l’un ou de l’autre des points du chemin octuple serait profondément fourvoyée au sens du Bouddhisme.

Zen et le Chemin Octuple

Résultat de la rencontre du Bouddhisme Indien et du Taoisme Chinois, le Zen vit le jour en Chine.

Dans le Zen, nous accordons une importance majeure aux 2 derniers points du chemin octuple : 

• Attention.
• Concentration.

Notre méthode de méditation (Zazen) utilise généralement (mais pas toujours – Note 4) la respiration pour aider a la concentration de l’esprit, l’attention aux perturbations (lorsque l’esprit poursuit d’autres stimulations que celles de la respiration), nous ramène a cette respiration et a la concentration.

Cela ne signifie absolument pas que nous ne suivons pas les autres points de la voie.

L’atteinte d’un grand niveau de concentration ou de pleine conscience peut avoir des effets remarquables sur nos capacités mentales ou même physiques. Mais si nous ne sommes pas capables d’utiliser celles ci pour le bien commun, nous allons immanquablement generer de la souffrance autour de nous. Cela serait en totale contradiction avec le but du Bouddhisme.

En résumé, et c’est très important, s’il est vrai que le Zen accorde une grande importance a l’attention et la concentration, cela ne nous dispense en aucune maniere de respecter les autres points du Chemin Octuple. (Note 5)

 

NOTES

Note 1 : Les 5 preceptes :

• s'abstenir de tuer toute créature vivante ;

• s'abstenir de voler ;

• s'abstenir d'inconduite sexuelle ;

• s'abstenir de paroles fausses ;

• s'abstenir d'utiliser drogues et poisons

Note 2 : Moyens d’existence justes :

Les Moyens d’existence Justes visent à garantir que l'on gagne sa vie d’une manière juste.

La richesse doit être acquise selon certaines normes. Il ne faut l'acquérir que par des moyens légaux ; il faut l’acquérir pacifiquement, sans contrainte ni violence ; il faut l’acquérir honnêtement, pas par la ruse ou la tromperie ; et il faut l'acquérir de manière à ne pas causer de mal et de souffrance à d’autres. Le Bouddha mentionne cinq façons de gagner sa vie qui font du mal aux autres et sont donc à éviter :

• le commerce des armes,

• le commerce d’êtres vivants (cela inclut l’esclavage et la prostitution mais aussi l’élevage d’animaux destinés à l’abattage),

• la production de viande de boucherie,

• La production de poisons

• Le commerce de substances intoxicantes (alcool, drogues…).

Note 3 : Le Chemin triple

Les 8 points du Noble chemin octuple sont parfois regroupes en 3 sections :

• Prajñā; Sagesse, connaissance, Points 1 et 2

  • 1. Vision juste ou compréhension juste (de la réalité, des quatre nobles vérités et en particulier des trois caractéristiques de l'existence : absence de soi, impermanence et souffrance. )

  • 2. Pensée juste ou discernement juste (dénuée d'avidité, de haine et d'ignorance).

  Śīla : moralité, discipline, éthique. Points 3 à 5

  • 3. Parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde ou la désunion, ne pas tenir un langage grossier, ne pas bavarder oisivement) ;

  • 4. Action juste (respectant les Cinq Préceptes) ;

  • 5. Moyens d'existence justes ou profession juste.

• Samādhi — effort, attention, concentration. Points 6 à 8 :

  • 6. Effort ou persévérance juste (de vaincre ce qui est défavorable et d'entreprendre ce qui est favorable) ;

  • 7. Attention juste, pleine conscience ou prise de conscience juste (des choses, de soi - de son corps, de ses émotions, de ses pensées -, des autres, de la réalité) ;

  • 8. Concentration, établissement de l'être dans l'éveil (vipassana).

Note 4 : Concentration

Il existe de nombreuses méthode pour pratiquer la concentration. On peut concentrer l’esprit sur un motif graphique (Mandala), sur une formule orale (Mantra) sur une énigme (Koan) sur une sensation physique : respiration, ou sensations en divers endroits du corps (abdomen, moelle epiniere…)

Note 5 : Aberrations

Lorsque le Zen devint populaire a partir des annees 60 en occident, il ne fut pas toujours bien explique. Certaines personnes ayant une compréhension plus intellectuelle qu’experientielle du Zen s’improviserent Maitres ou enseignants sans avoir une bonne compréhension des principes du Bouddhisme. Ces influenceurs avant l’heure firent pas mal de degats en expliquant que le Zen consistait a faire tout et n’importe quoi sans aucune restriction éthique ou morale.

Il est également arrive que des maitres de Zen reconnus et ordonnes “petent un plomb” et considèrent que du fait qu’ils avaient atteint l’eveil, ils pouvaient se permettre de violer certains préceptes sans que cela ait aucune répercussion néfaste.

Ces gens sont dans l’erreur.

Courte histoire du Iai de Tosa

L’histoire du Iaijutsu commence traditionnellement avec  Hayashizaki Jinsuke

 

 

Hayashizaki Jinsuke Minamoto no Shigenobu aurait vecu entre 1546 et 1621. Il avait quatorze ans lorsque son pere fut assassine dans une embuscade. Il se rendit alors dans un temple du village de Hayashizaki ou il s’isola pendant 100 jours pour y prier les kami (esprits) de lui accorder l'inspiration divine.

Son vœu fut exauce. Le gardien du temple lui suggéra de dégainer son sabre et de couper son adversaire dans un même mouvement. Un nouvel art martial était ne. Il devint connu sous le nom de "Battojutsu" puis sous le nom de "Iaijutsu".

Les techniques couplant degainage et coupe avaient ete utilisées auparavant mais Hayashizaki et ses disciples codifièrent systématiquement cet art. C'est pour cette raison qu'il est considéré comme le fondateur du iaijutsu.

Le jeune Hayashizaki retrouva finalement l’assassin de son père et le tua d’un seul mouvement en dégainant son sabre.

Il nomma son style Shinmei Muso Ryu, devint rapidement très connu et attira de nombreux samouraï souhaitant améliorer leurs techniques et réputations. Ils adoptèrent ses méthodes et les enseignèrent tout en développant leurs propres styles.

En 1616, vers l'âge de 69 ans et après avoir forme un grand nombre de disciples, Hayashizaki Jinsuke entreprit une Musha Shugyo (une quête guerrière) dont il ne revint jamais. 

 

Cette epoque vit une évolution rapide et importante du Iaijutsu. Le gouvernement Tokugawa legifera sur la longueur et l’utilisation des sabres. Leurs lames furent raccourcies et leur courbure diminuée. Les méthodes de port et d'utilisation évoluèrent également. Les sabres plus longs de la période precedente se portaient suspendus tranchant vers le bas, les nouveaux sabres se portaient maintenant passes dans l’obi (ceinture) tranchant vers le haut. Il fallu donc changer les méthodes de degainage. Ce changement eu lieu sous l'égide du directeur de 7^eme génération de l'école : Hasegawa Chikaranosuke Hidenobu (Hasegawa Eishin).

Hasegawa Chikaranosuke Eishin Hidenobu, ne dans la province de Tosa Han sur l'île de Shikoku, devint directeur de la 7eme génération en 1610. Il eut une grande influence sur le style en en modifiant profondément la forme. Adaptant les anciennes techniques aux nouvelles méthodes de degainage il développa un ensemble de techniques pratiquees depuis la position semi-assise Tatehiza. Cette serie est toujours pratiquée de nos jours sous le nom de Hasegawa Eishin Ryu Tatehiza no Bu.

Le Jikiden Eishin Ryu se repandit sur le territoire du Tosa Han et devint une partie extrêmement importante de l'entraînement des guerriers de Tosa.

Hasegawa Eishin et les six précédents directeurs du style vivaient simultanément. Après sa mort, le ryu fut transmis au sein du clan Tosa durant 13 generations.

Omori Rokuzaemon Masamitsu avait étudié sous Hasegawa Eishin avant d'être expulse du Ryu. Ayant également étudie la cérémonie du thé a la cour impériale. Omori développa une serie de onze techniques a partir d’une position agenouillée (Seiza) dans le but d’enseigner conjointement etiquette et maniement du sabre aux samouraï. Cette série fut incorporee dans l’enseignement du Iai de Tosa sous le nom de Omori Ryu Seiza no Bu.

Les samourai du clan de Tosa pratiquaient donc simultanement Hayashizaki Shinmei Muso Ryu, Hasegawa Eishin Ryu et Omori Ryu. Ces 3 ecoles furent enseignees et pratiquées conjointement au sein du Iai de Tosa jusqu'à ce que Oe Masamichi, le dix-septième directeur les amalgame en creant le Muso Jikiden Eishin Ryu.

Oe Masamichi Shikei (1852-1927), 17^eme génération fut l'un des directeurs les plus importants du Tosa Eishin-Ryu.

 

Oe Masamichi vivait au moment de la restauration de Meiji lorsque le port du sabre fut interdit. Cette reforme était une menace sérieuse pour la survie du iai. Le gouvernement Meiji lui demanda son aide pour établir une branche du Dai Nihon Butoku Kai à Kochi (Capitale du Tosa-Han)

Oe Masamichi combina les méthodes d'enseignement du Iai de Tosa et baptisa ce nouveau style Muso Jikiden Eishin Ryu.(MJER)

Il réorganisa le programme Eishin Ryu pour préserver la tradition et pouvoir l’enseigner a un public non-samourai. Il reduisit le nombre de waza d'environ 160 à un nombre gérable et les réorganisa en :

• Shoden : Techniques démarrant de la position agenouillée Seiza de l’Omori Ryu,

• Chuden : Techniques démarrant en position semi-assise Tatehiza de l’Hasegawa Eishin Ryu

• Okuden : Techniques debout de l’Hayashizaki Shinmei Muso Ryu.

Il conserva les kata originaux pratiques a deux (kumitachi) en y ajoutant une serie destinee a l’education des debutants.

Oe Masamichi ne designa pas de successeur. Lorsqu’il mourut en 1927, cela conduisit à beaucoup de confusion et de variations dans la pratique du Muso Jikiden Eishin Ryu. Différentes branches (Ha) furent fondées par plusieurs de ses eleves.

La plupart des Muso Jikiden Eishin-Ryu enseignés aujourd'hui remontent à un ou plusieurs de ces hommes. La tradition d'Oe Masamichi Hanshi que j’enseigne a present en France s'est poursuivie à travers la lignée Masaoka-ha, reconnue par le Dai Nippon Butoku Kai, de Masaoka Kazumi à Carl Long.

Masaoka Kazumi (1896-1973) directeur de la 18^eme génération, branche Masaoka-ha

Narise Sakahiro : Directeur de la 19^eme generation

Miura Takeyuki : Directeur de la 20^eme generation

Masayuki Shimabukuro : Directeur de la 21^eme generation

Carl Long : Directeur de la 22^eme generation

Grandes etapes de l'histoire du Iai de Tosa

MJER / Iai de TOSA
Directeur / Maitre	Dates	Generation	Style
Hayashizuki Jinsuke	Debut 17eme	1ere	Hayashizuki Ryu (Shinmei muso Ryu)
Hasegawa Eishin	Debut 17eme	7eme	Eishin Ryu (Jikiden Eishin Ryu)
Omori Rokuzaemon Masamitsu	Debut 17eme		Omori Ryu
Oe Masamichi	Fin 19eme – Deb. 20eme	18eme	Muso Jikiden Eishin Ryu (MJER)
Miura Takeyuki	1922 - 2012	20eme	MJER, Masaoka-ha
Masayuki Shimabukuro	1948 - 2012	21eme	MJER, Masaoka-ha
Carl Long	1956 -	22eme	MJER, Masaoka-ha

Notes :

1. Pendant 3 siecles, les techniques et strategies de ce qui devint au 20eme siecle le Muso Jikiden Eishin Ryu furent enseignees, raffinees et pratiquees exclusivement au sein du clan de Tosa dans l’Ile de Shikoku.

 

2. Ceci est une très courte histoire du Iai de Tosa sur une periode de 4 siecles couvrant une période de 4 siècles. De nombreux aspects intéressants de cette histoire ne sont pas traites ici. Elle est detaillee en anglais dans cet article de Carl Long Hanshi

Notes :

Ceci est une très courte histoire du Iai de Tosa sur une periode de 4 siecles couvrant une période de 4 siècles. De nombreux aspects intéressants de cette histoire ne sont pas traites ici. Elle est detaillee en anglais dans cet article de Carl Long Hanshi

Pendant 3 siecles, les techniques et strategies de ce qui devint au 20eme siecle le Muso Jikiden Eishin Ryu furent enseignees, raffinees et pratiquees exclusivement au sein du clan de Tosa dans l’Ile de Shikoku.

L'Esprit du Singe

Il y a 2500 ans, le Bouddha parlait de «l'Esprit du Singe».

Il a décrit l'esprit humain comme étant une bande de singes ivres, criant, se battant, sautant de branche en branche, semant pagaille et chaos autour d’eux. 

Pour les personnes souffrant d’anxiete chronique, de problèmes de stress ou de problèmes émotionnels complexes en témoigneront : il semble que nous soyons constamment en guerre avec notre esprit. Quoique nous fassions, le singe continue de sauter de branche en branche, comme notre esprit continue de sauter de pensée en pensée.

Et comme notre monde technologiquement avancé produit beaucoup plus de distractions que les sociétés principalement agraires d'il y a 2500 ans, il devient de plus en plus difficile de se concentrer sur quoi que ce soit et d'étudier. Cette situation est aggravée par un flux constant d’informations superflues en provenance du monde entier, qui augmente inutilement le niveau d'anxiété de nombreuses personnes.

Il est donc vital d'apprendre à calmer, apprivoiser et contrôler l’esprit du singe. De nous accorder des pauses loin des distractions constantes pour identifier ce qui est importe réellement et nous concentrer sur ce que nous pouvons effectivement contrôler.

Gérer l’Esprit du Singe

• Méditation,

• Techniques de respiration

• Tai Chi

sont 3 moyens efficaces pour calmer et maîtriser le singe. 

 

Quelques minutes de Méditation ou de Tai Chi chaque matin vous donneront un bon départ pour le reste de la journée, vous aideront à développer une pratique régulière et vous permettront d’apprivoiser le singe.

Malheureusement il est difficile d'apprendre a méditer ou a pratiquer le Tai Chi par soi-même. Les librairies et Internet fourmillent de differentes methodes de meditation. Il suffit de faire une recherche sur le theme "differentes techniques de meditation" pour se rendre compte de la grande variete des dans ce domaine. Certaines de ces techniques qui ont passe l'epreuve du temps sont tout a fait valides. D'autres sont nettement plus discutables. Je reviendrais sur la question importante des differentes formes de meditation dans un article ulterieur. 

Quant au Tai Chi, meme s'il est possible d'apprendre en etudiant a partir de videos visibles sur Youtube ou d'autres sites, il vous sera difficile de choisir entre les tres nombreuses formes proposees. Une forme de Tai Chi devrait etre adaptee a la personne qui la pratique. (Voir note 4 ci-apres)

Il est heureusement beaucoup plus facile d’apprendre les techniques de respiration. 

Meme si elles ne vous permettront pas d'apprivoiser totalement le singe, elles vous aideront à le calmer, ne serait-ce que pour un moment. Et vous pourrez facilement les utiliser dans de nombreuses situations.

 

Exercice Respiratoire de base

Voici un exercice de respiration très simple que vous pouvez apprendre et pratiquer quotidiennement le matin, et à tout moment où vous sentez que vous avez besoin de contrôler votre esprit.

1. Asseyez-vous dans une position confortable et fermez les yeux.

2. Inspirez par le nez pendant 4 secondes. (Comptez mentalement jusqu'à 4)

3. Retenez votre souffle pendant 4 secondes. (Comptez mentalement jusqu'à 4)

4. Expirez pendant 10 secondes. (Comptez mentalement jusqu'à 10)

 

Repetez cet exercice 10 fois avant de reprendre un rythme respiratoire normal.

Note 1 : Vous pouvez ajuster les durées des phases respiratoires. L’aspect le plus important de cet exercice en est la régularité.

Note 2 : De nombreuses techniques de respiration parfois fort complexes ont ete développées depuis des millénaires, principalement en Inde et en Chine. Ces techniques sont souvent liées a la méditation et a des pratiques telles que Yoga et Tai Chi.

Note 3 : Plusieurs types de méditations sont devenus populaires au cours des 30 dernières années. La plupart d’entre elles sont efficaces pour calmer l’Esprit du Singe. Il faut cependant être bien conscient du fait que pour les méthodes de méditation traditionnelles, calmer l’Esprit du Singe n’est pas un but en soi mais un moyen d’arriver a d’autres fins.

Note 4 : Pour plus d'iformation ou pour apprendre  le Tai Chi et/ou la Meditation dans la tradition Zen vous pouvez me contacter au 07 83 89 72 49 pu par email a frederic.lecut@gmail.com